Генеза та характер інституційного розколу православної церкви в Україні мали глибокі соціокультурні корені. Їх визначили фактори модернізації в капіталістичній та комуністичній формах. Розкол визрівав протягом ХІХ ст. і відбувся в національній революції, утримуючись протягом всієї доби формування радянської системи у 20–30-х рр. ХХ ст. Основою конфлікту була суперечність між українською традицією і російськими формами диктату держави над українським суспільством. Ідея трансформації церкви виростала як складова частка модернізації суспільства. Вона повторювала етапи зростання руху за соціальні й національні права. “Наздоганяючий” тип модернізації в Російській імперії, локомотивом якого були не широкі суспільні верстви, а державний апарат, супроводжувався зростанням загальної політичної активності. Це було відповіддю на непослідовні кроки держави, яка недооцінювала глибину прагнень суспільства, або не була готова до їхнього задоволення. Модернізація носила проросійські форми. Розкол українського суспільства посилювався секуляризацією всієї російської культури. Структуризація сил у церковному середовищі виявилася більш затяжною, аніж у світській сфері. На це вплинув ряд факторів: 1) державний статус церкви; 2) русифікація ієрархії; 3) єдність віри українців і росіян; 4) пізнє залучення широких верств до модернізаційних процесів (реформи 60-х рр. ХІХ ст.); 5) специфіка соціальної структури суспільства з переважанням селянства та характерними йому стереотипами, низький рівень урбанізації, церковної та загальної освіти. Ідеї національного оновлення церкви ширилися паралельно з ідеями модернізації на взірець всеросійської інституції. Це явище породжувала значна російська присутність в Україні, особливо в міському середовищі, та русифікація міської культури загалом. В Україні протягом ХІХ ст. формувалися дві провідні моделі церковного реформування: українська та російська. Завершення організаційного етапу руху за модернізацію церкви виявився бурхливим. Характерними його рисами були, по-перше, широка мирянська ініціатива; по-друге, відсутність серед реформаторів єпископату, здатного легітимізувати рух. Це надавало йому проявів “схизми”. Непересічну роль у цьому процесі відіграли події демократичних революцій. Якщо революція 1905–1907 рр. окреслила комплекс проблем церковного розвитку, підготувала соціальну палітру та змоделювала форми руху за демократичне оновлення церкви в Україні, то друга, кульмінацією якої стали події 1917–1920 рр., запустила загальноукраїнський механізм його канонічної реалізації. Вона розколола стару церковну структуру, як першу необхідність для створення нової спільності. Проявом цього став хід Всеукраїнського православного церковного Собору (1918 р.). Національна революція ревізувала доктрини політичних партій з релігійних питань – від нейтралітету в церковних справах до проектів національної церкви. Вона позначилася в державній політиці Центральної Ради, Гетьманату П. Скоропадського, Директорії УНР. Кожна з національних форм політичної влади мала власну лінію щодо суті й темпів модернізації церкви. Але вектор кожної з них прямував до формування національної церкви. Національна модернізація церкви в Україні гальмувалася Московською патріархією. Це суперечило політичним інтересам українських урядів та ідеалам сил, які змагалися за українську державність. Світові процеси модернізації мали революціонізуючий вплив на трансформацію церкви в Україні. Їхні приклади показали шляхи і форми реформування церкви, привернули увагу до вагомості й можливості демократизації устрою, раціоналізації обрядовості, осучаснення мови, проведення календарної реформи, вдосконалення системи освіти та інформаційного забезпечення, можливості конфесійної взаємодії. Прагнення до міжнародного визнання, обміну інформацією та досвідом демонстрували всі модернізовані конфесії, вбачаючи у цьому зміцнення свого інституційного статусу. Але у міру посилення тоталітарної системи в СРСР канали системного зв’язку зі світом закривалися. Більше того, комуністична система сприймала міжнародні зв’язки як показник політичної ворожості до себе. Завершення інституційного реструктурування церкви відбулося за умов утвердження радянської політичної системи. Тому характер модернізації зазнав ліворадикальних впливів. Більшовицька влада оцінювала церкву як шкідливий суспільний інститут, який вимагає ліквідації. Тактикою цієї ліквідації було обрано розкол. Серед форм тиску на церкву застосовувалися юридичні, економічні, ідеологічні та прямі репресії проти діячів. Особливу форму мобілізації громадської антицерковної ініціативи влада втілила в проект “Спілки войовничих безбожників”. Порівнюючи комуністичну й капіталістичну форми модернізації вітчизняного суспільства протягом ХІХ ст. – 30-х рр. ХХ ст., відзначаємо в обох домінуючий вплив держави при втіленні проектів оновлення церкви. Але якщо капіталістична модернізація не порушувала єдності церковної інституції в межах існуючої державної системи або спонукала до набуття статусу національної церкви в національній державі, то комуністична відзначалася крайнім ступенем антиклерикалізму, зведеним у ранг державної політики. У динаміці комуністичної модернізації вирізнялися два періоди: релігійного непу 20-х рр. та релігійного терору за сталінської модернізації. Якщо за першої доби зберігалися умови для демократичного реформування церкви і вони були частково реалізовані, то нові акценти державної політики на межі 30-х рр. ХХ ст. знищували реальну основу для збереження православної церкви в Україні як суспільної інституції. Кожен з періодів співвідносився з відповідною національною політикою: 1) коренізації, яка сприяла утвердженню автокефальних тенденцій і національних рис церковного устрою, 2) російського централізму, що реанімував великоросійські форми церковної організації. Пояснюється режим відносного “благовоління” влади різним церквам у межах цих періодів. У першому періоді – УАПЦ, Синодальній та Соборно-єпископській церкві, у другому – екзархатові РПЦ. Суперечлива національна політика радянської держави розщеплювала національні ідентичності, гальмуючи національне реформування церкви. Організаційна структура православних конфесій, які виникли внаслідок дезінтеграції РПЦ і діяли до кінця 30-х рр. ХХ ст., у цілому зберігала відповідність православній традиції. Проте устрій кожної відобразив особливості релігійної ідеології. Специфіка залежала від ступеня національної самоідентифікації конкретної конфесії, відмінностей політичного бачення, канонічного визначення. Ускладнення соціального становища конфесій вимагало спрощення внутрішніх зв’язків між ланками управління, відмови від регулярних зібрань, продукувало авторитаризм. Зворотна трансформація від демократизму до авторитаризму стирала риси “радоправності”. Це відобразилося у тенденціях посилення ролі єпископату УАПЦ, УПЦ, Соборно-єпископської та Синодальної церков. Зі згортанням непу і форсуванням темпів модернізації країни на зламі 20–30-х рр. ХХ ст. централістичні риси зміцнилися. Свідченням цьому став устрій УПЦ. Несприятливі умови існування актуалізували примирення й об’єднання церков. Проте напруга політичного радикалізму, успадкована від недавнього революційного часу, різнорідні національні платформи та неоднакові за ступенем реформування канонічні принципи робили таке поєднання неможливим. Розкол, поглиблений державною владою, не мав перспективи подолання. Конфесійний вибір духовенства віддзеркалив високий ступінь зрусифікованості, низький рівень національної самосвідомості, інерцію консерватизму. Небачені розміри фізичного знищення духовенства у другій половині 30-х рр. гасили в його середовищі прояви найменшої ініціативи. У суспільстві наростали соціальна апатія та ілюзії відмирання церкви як соціального інституту. Суспільні трансформації ХІХ ст. – 30-х рр. ХХ ст. мали далекосяжні наслідки для долі українського православ’я, характеру націотворення, перспектив українсько-російських відносин. Вони дають підстави оцінювати сучасний конфлікт в українському православ’ї як ланку єдиного процесу формування модерної української нації, утвердження її державності, консолідації православних ідеєю української національної церкви та руху до громадянського суспільства. |